La consanguinité reprouvée

 

  

       La consanguinité est désapprouvée dans nos sociétés 

                              pour différentes raisons

Aspect sociologique

Il existe tout d’abord l’aspect sociologique.

De nombreux sociologues ont étudié la famille et leurs pratiques. Parmi eux se trouve Claude Lévi-Strauss, un anthropologue et ethnologue. Il est né à Bruxelles de parents français, le 28 novembre 1908. Il commença par publier une monographie à propos d’une population au sein de laquelle il a vécu et étudié sur le terrain : les Nambikwaras des plateaux du Brésil central.

Il écrivit ensuite Les structures élémentaires de la parenté en 1949. Il exposa dans cet ouvrage la théorie de l’alliance en analysant les systèmes de parenté, ce qui devint le fondement du structuralisme et de l’anthropologie.

Pour Claude Lévi-Strauss, les possibilités de toute société reposent sur la prohibition de l’inceste car cela vient surtout de la nature et la culture. Selon lui, c’est « le passage du fait naturel de la consanguinité au fait culturel de l’alliance ».

Ainsi, cette théorie implique l’apparition de l’hypothèse « mariage-alliance » qui met en avant l’interdépendance des familles et des pays. Elle montre qu’il est nécessaire de faire des alliances matrimoniales entre les familles afin d’élargir le patrimoine familial et de créer de nouvelles alliances.

Ainsi, les structures élémentaires de la parenté peuvent être produites par l'échange restreint, par lequel les femmes d'un groupe sont cédées aux hommes d'un autre groupe et réciproquement. Cela peut aussi être par l'échange généralisé, c'est-à-dire qui fait intervenir plusieurs groupes. Il élabore alors une synthèse sur le domaine de la parenté et affirme que c’est par l’échange des femmes entre des groupes spécifiques que se construisent et se perpétuent la société et l’espèce humaine.

Il montre enfin que les femmes, les signes et les biens s’échangent, ce qui permet de créer inconsciemment des relations sociales qu’elles soient religieuse, économique et familiale.

En plus des dispositions concernant l'inceste (Lv. 18), la Loi interdisait formellement aux Israélites d'épouser des païennes qui les entraîneraient à l'idolâtrie et à l'immoralité (Ex. 34.15-16 ; Dt. 7. 3-4).

Sous l’influence de la toute puissante administration romaine, l’Eglise développa dans le droit canonique les règles qui allaient définir les empêchements de mariage fondés sur la parenté et l’alliance.

Dès le IVème siècle, l’Eglise étend l’interdiction du mariage entre cousins germains alors même que le droit romain autorisait cette union.

Deux siècles plus tard, le droit canonique évolue avec les conciles du VIème siècle, qui prohibent le mariage entre les enfants de cousins germains (sixième degré selon le droit romain).

Au VIIème siècle, afin de suivre l’évolution du droit romain en matière de succession, les ecclésiastiques décidèrent qu’aucun lien de parenté ne pouvait être reconnu après le septième degré de la computation romaine (union entre le fils et la petite-fille de cousins germains par exemple).

Du fait de son extension dans toute l’Europe, l’Eglise entra en contact avec la culture germanique qui différait de la civilisation romaine. Si les romains définissaient les degrés de consanguinité en comptabilisant tous les individus séparant les futurs conjoints, le droit germain retenait le nombre de générations qui séparaient les promis d’un même ancêtre.

De nos jours, le concept du mariage à aussi évolué. Si dans le passé les unions se faisaient pour des raisons sociales et économiques et étaient toutes arrangés. A présent ce n’est plus le cas. En effet, une nouvelle notion est née : le mariage d’amour. Cette notion veut dire que chacun choisit son propre conjoint et se marie par amour et non par convenance. La famille n’exerce plus aucun pouvoir sur le choix du conjoint. Cela est principalement pratiqué dans les sociétés occidentales. Le mariage s’impose alors comme étant la célébration d’un amour fidèle et qui scelle un engagement entre les mariés. Il ne s’agit plus de faire des alliances entre des communautés ou des familles. Dans les sociétés occidentales la dot à même disparu. Evidement, les mariages arrangés existe toujours dans certaines sociétés. Ils font partie de leur culture et les époux sont consentants.

Aspect scientifique

Le refus de la consanguinité peut aussi s’expliquer pour des raisons scientifiques.

La consanguinité est le fait que deux individus ayant une parenté étroite, se reproduisent entre eux et obtiennent ainsi une descendance. Elle peut être plus ou moins forte selon le type d’union, par exemple si c’est entre un frère et sa sœur, un cousin et sa cousine, un oncle et sa nièce.

C’était un concept en premier lieu empirique, lié à l’élevage, puis à certaines pratiques matrimoniales. Il a été formalisé par la génétique avec la découverte des supports de l’information génétique.

La consanguinité se définit comme la proportion d’allèles semblables par descendance. C’est un nombre compris entre 0 et 1, fréquemment exprimé en pourcentage. La consanguinité de parent à enfant, si on suppose une consanguinité quasi-nulle entre les deux parents, est de 25%. L’enfant partage la moitié de ses allèles avec chacun de ses parents.

La consanguinité des enfants entre eux est la même que celle vis-à-vis de leurs parents. C’est-à-dire qu’un enfant d’un accouplement frère-sœur a le même degré de consanguinité qu’un enfant d’un accouplement parent-enfant.

La multiplication de ce type d'accouplement conduirait rapidement à une consanguinité de 100%, c'est-à-dire à un clonage avec un unique allèle pour chaque caractère non sexuel. Et inversement, il suffit d’un seul accouplement exogame pour faire tomber la consanguinité à 0%.

Le coefficient de consanguinité, noté Cc ou F, en génétique des populations*, est la probabilité pour que les deux allèles que possède un individu en un locus* donné soient semblables à cause d’un ancêtre commun.

Au XIXème siècle, des écrivains expliquent la tare héréditaire ou congénitale par l'influence néfaste d'une consanguinité importante, reconnue comme un facteur explicatif de décadence par exemple dans des familles royales et peut-être justificative de l'obligation de leur disparition et par là des révolutions.

L'interdit existant dans toutes les législations et coutumes à l’encontre des mariages entre apparentés de certains degrés, paraît relever de considérations à la fois biologiques et sociales.

La question de l'innocuité* ou de la nocivité des unions consanguines est cependant encore discutée, notamment dans les milieux médicaux, en raison de l'éparpillement des données. La présente étude, qui s'inscrit dans une série d'articles sur l'aspect qualitatif des problèmes de population, donne les premiers résultats d'une enquête réalisée dans deux départements français très différents sur le plan de l'endogamie. Comparées à des groupes témoins, 262 familles consanguines dans le Morbihan et 264 familles consanguines dans le Loir-et-Cher sont étudiées du point de vue de la mortalité, de la fréquence des anormaux et de la masculinité. Les familles consanguines apparaissent fortement défavorisées.

La science réprouve la consanguinité de par le fait que, si des membres d'une même famille se marient, ils multiplient les risques de transmettre à une ou plusieurs mutations à leurs enfants, et donc des maladies. Pour un enfant issu d'une union consanguine, les malformations, les maladies génétiques ou les arriérations mentales seraient légèrement plus fréquentes et le risque de fausse-couche serait augmenté.

Nous pouvons ainsi étudier l’exemple de Toutankhamon, qui a été vu précédemment, afin d’observer les effets néfaste de la consanguinité.

L’époque de l’Egypte antique a toujours fasciné les égyptologues. Toutankhamon reste à ce jour un des pharaons qui est le plus l’objet d’études et d’hypothèses. Son tombeau fut découvert en 1922 par l’archéologue Howard Carter. Toutankhamon signifie « Amon est vivant » il régna lors de la XVIII^ème dynastie. Il succéda à son beau-père Aménophis IV Akhenaton à l’âge de 10 ans. Il mourut ensuite à 19 ans après neuf ans sur le trône alors qu’il était le fruit d‘un inceste.

En effet, bien que les raisons de sa mort restent un mystère, certaines hypothèses ont été soulevées. Le roi, qui régna brièvement entre 1333 et 1324 av. J.C, aurait  apparemment souffert d’une maladie des os qui le faisait boiter et aurait eu deux enfants mort-nés. Il aurait aussi été atteint du paludisme ce qui lui aurait été fatal.

«Ces résultats laissent penser qu'une circulation sanguine insuffisante des tissus osseux, affaiblissant ou détruisant une partie de l'os, combinée au paludisme, est la cause la plus probable de la mort de Toutankhamon» et ce à la suite d'une fracture de la jambe, écrit Zahi Hawass.

Ces résultats furent dévoilés par la première analyse ADN, entre 2007 et 2009, menée par des scientifiques Egyptiens, Italiens et Allemands. Ils furent ensuite publiés dans le Journal of the American Association.

Cependant, d’autres scientifiques réfutent cette hypothèse.

Selon l'Institut Bernhardt-Nocht, cette explication «nous semble plutôt invraisemblable». Ils pensent que sa mort est plutôt due à la drépanocytose. De nombreuses autres théories ont été émises par d’autres chercheurs ; mais, dans tout les cas, les différentes maladies dont il aurait été atteint sont dues à la consanguinité.

Enfin, en reprenant l’exemple de la famille des Habsbourg, on peut voir que le roi Charles II, qui était le fruit d’une suite d’unions consanguines, était faible physiquement.

Selon des textes de l'époque, il n'a pas réussi à parler avant l'âge de quatre ans et n'a pas pu marcher avant huit ans. Pendant les dernières années de sa vie, il arrivait aussi à peine à tenir debout et était victime d'hallucinations et de convulsions.

Selon cette même étude, « l'une des hypothèses est que Charles II ait souffert de deux problèmes génétiques simultanés : une déficience des hormones pituitaires et l'acidose tubulaire rénale, qui pourraient expliquer son profil clinique complexe, dont son impuissance qui a conduit à l'extinction de la dynastie ».

Nous avons aussi vu l’exemple de Tristan da Cunha qui, étant une île particulièrement isolée et avec très peu d’habitants, a de nombreux mariages consanguins.

Des études montrent qu’à cause du nombre important de ces unions, l’île a des problèmes de santés parmi lesquelles l’asthme et le glaucome, qui est une maladie oculaire.

Tous ces exemples montrent donc clairement les effets néfastes d’une consanguinité répétée au sein d’une famille.

Aspect legislatif

Enfin, la consanguinité a aussi été interdite dans certains pays par la loi mais aussi par l’Eglise.

En effet, avant le XIIème siècle, les familles ne prenaient pas en compte les liens de parentés pour se marier.

A partir de 1180, l’Eglise impose son « modèle de mariage », les familles obéissaient alors au droit romain et la femme apportait les biens dans le foyer grâce à la dot.

Il y eu ensuite la réforme grégorienne qui instaure un code. Le mariage est alors interdit s’il est consanguin jusqu’au septième degré. De plus, le consentement des deux époux est nécessaire et non plus juste celui du mari.

Puis en 1215, le concile de Latran ramène l’interdiction jusqu’au quatrième degré en droit canon. L'Eglise interdit alors la polygamie, le divorce, le concubinage.

On trouve principalement des articles concernant l’inceste, et donc la consanguinité, dans le code civil. Ces articles ont été crées dans le but de prévenir les gens sur les interdit liés à la consanguinité.

-          Article 161 :

« En ligne directe, le mariage est prohibé entre tous les ascendants et descendants légitimes ou naturels et les alliés dans la même lignée »

-          Article 162 :

« En ligne collatérale, le mariage est prohibé entre le frère et la sœur légitimes ou naturels » « Il est prohibé entre les alliés au même degré lorsque le mariage qui produisait l’alliance a été dissous par le divorce »

-          Article 163 :

« Le mariage est encore prohibé entre l’oncle et la nièce, la tante et le neveu que la parenté soit légitime ou naturelle »

-          Article 164 :

« Néanmoins, il est loisible au Président de la République de lever pour cause graves, les prohibitions portées : 1° par l’article 161 aux mariages entre alliés en ligne directe lorsque la personne qui a créé l’alliance est décédée ; 2° par l’article 162 aux mariages entre beaux-frères et belles-sœurs ; 3° aux mariages entre l’oncle et la nièce, la tante et le neveu »

De plus, à présent les mariages forcés sont interdits par la loi. En effet, selon la déclaration universelle des droits de l’Homme « Le mariage ne peut être conclu qu’avec le libre et plein consentement des futurs époux. ».

 Cependant, en France, de nombreux mariage forcés sont signalés. Pour éviter ce genre d’union des sites de préventions sont mis en place tel que celui qui est dédié aux mariages forcés qui a été lancé en 2008 : www.mariageforce.fr. Ce site contient les lois  et le comportement qu’il faut avoir lorsque l’on suspecte qu’un mariage forcé va avoir lieu. Il explique aussi la démarche à faire lorsque l’on croit que l’on va être victime d’un mariage forcé. Par exemple, il faut réunir tout ses papiers (carte d’identité, passeport, certificat de scolarité) et les mettre en lieu sûr. De plus, lorsqu’un départ dans le pays d’origine des parents est prévu il faut se renseigner le plus possible sur le lieu, l’adresse, les numéros de téléphone et les dates. En dernier recours on peut aussi en parler à la police de l’air.

 

conclusion

Au cours de notre travail, nous avons pu voir que la consanguinité a été présente tout au long de l’Histoire.

En effet, dans les sociétés où celle-ci a été approuvée, elle s’est imposée comme un privilège exclusif, notamment comme un privilège royal dans certaines sociétés telles que celle propre au règne de la dynastie des Habsbourg, celle de la royauté Hawaïenne, et enfin celle de l’Egypte Antique.

La consanguinité a évolué avec le temps, les raisons qui poussent à ce genre d’unions ne sont plus les mêmes qu’avant. Les problèmes techniques et d’instruction ont peu à peu remplacé la question du privilège royal et du pouvoir. De plus, les gens disposent maintenant de leur libre arbitre, ils peuvent choisir leur conjoint eux-mêmes.

Nous avons également pu observer que la consanguinité a été réprouvée pour des raisons sociologique et scientifique. Claude Lévi-Strauss a présenté dans son ouvrage, Les structures élémentaires de la parenté, sa théorie de l’alliance. Il donne ainsi son point de vue réprobateur concernant les unions consanguines. Ce point de vue est repris par les scientifiques, qui, par leurs recherches, ont montré que de ces unions pouvaient résulter des tares génétiques.

Ces deux aspects ont amené à l’élaboration de lois prohibant les unions consanguines.

Il faut cependant noter que ces lois sont propres à certaines sociétés, comme par exemple la société française. De plus, certaines personnes, bien qu’étant dans l’obligation de suivre ces lois, ne le font pas. En témoigne le récit de l’homme français de 26 ans.

On ne peut pas dire que la consanguinité est approuvée ou réprouvée dans nos sociétés.

En effet, cela dépend de l’opinion de chacun et des lois en vigueur dans notre pays. De nos jours, dans la plupart des cas, s’unir avec une personne de sa famille est un choix personnel. Cependant, en France, la consanguinité est sujette à de nombreux préjugés.

Vivons-nous dans une société qui ne fonctionne que par idées reçues ou disposons-nous de la liberté d’aimer n’importe qui ?